Über Arne

Ich bin 39 Jahre alt und Lehrer und Geigenbauer. Ich spiele Geige und Gitarre, singe und mache gerne Ausdauersport.

Die Autos, Kaffee und die Sehnsüchte

Vor ein paar Tagen fuhr ich mit meinem Fahrrad über eine Marburger Straße und da hatte ich plötzlich eine Idee, warum das Auto in Deutschland so eine immens große Rolle spielt: Ich glaube, dass viele Menschen sich in ihrem Leben als Sesshafte, in der Sicherheit ihres Alltags und in ihrem Haus, in der Routine ihres Jobs, in der Gemeinde ihres Heimatortes eingerichtet haben, aber insgeheim die Sehnsucht haben, einfach zu verschwinden und auf Reisen zu gehen, alles hinter sich zu lassen und alle Bindungen zu kappen.

Das würden sich die Menschen aber weder ein- noch zugestehen, und deshalb gibt es eine tiefe Kraft in ihnen, die sich gegen ihr sonst so klares Lebensgefühl stemmt. Um diese Kraft zu bändigen, kaufen sie sich ein Auto, weil das als Symbol die Synthese des Sicherheitsbedürfnisses und des Freiheitsbedürfnisses zu sein scheint. Es ist ein abgeschlossener, abgeschirmter Raum, wohltemperiert, mit Musik, und zugleich kann man damit von 0 auf hundert in wenigen Momenten beschelunigen und nach Timbuktu fahren, wenn man will.

Wenn ich mir manchmal Autowerbung in Magazinen oder im Fernsehen anschaue, dann bin ich oft überrascht, dass da ein einsames Auto durch wunderschöne Landschaften fährt, wobei unser Verkehrsalltag ja genau das Gegenteil davon ist, wir uns in einem riesen Wust von anderen Autos durch enge, laute Straßen bewegen. Ganz zu schweigen davon, dass unser Autofahren die großartigen natürlichen Landschaften zerstört, die dort in der Werbung gezeigt werden, indem durch sie Autobahnen gebaut werden und die Abgase die Ökosysteme zerstören.

Aber die Werbungsbilder sind natürlich Sehnsuchtsbilder, die so etwas ausdrücken wie den Wunsch, frei und naturverbunden zu leben, aber gleichzeitig den Wunsch, dabei nicht dauernd dem Nassen und Kalten der Natur ausgesetzt zu sein, am Ende noch richtig draußen zwischen Käfern, Mücken und Matsch. Ästhetisch gesehen ist auch der Kontrast zwischen modernem schnittigen Autodesign und der Naturlandschaft schick, weil die Landschaft erst die glänzende Kontur der Karosse so richtig zur Geltung bringt.

Man sagt, dass erst mit der Fähigkeit zu weitreichender Naturbeherrschung, etwa zur Zeit der Renaissance, abzulesen an Texten von Petrarca, die Natur als reines ästhetisches Objekt, als Gegenstand reinen Wohlgefallens, wahrgenommen werden konnte. Die Autowerbung drückt das im Prinzip aus, das Auto ist unsere technische Besucherkabine, in der wir das Museum der Natur besuchen und uns an ihm erfreuen wie an einem Bild von Caspar David Friedrich. So gesehen ist solche Autowerbung eine Feier unserer weitgehenden Entfremdung von der Natur und der ästhetischen Erfahrung, die diese Entfremdung möglich macht.

Irgendwie steckt aber noch eine Wahrheit über uns in den Bildern, nämlich dass wir einen Wunsch danach haben, alleine oder in kleinen Gruppen in der Natur zu sein, um zu uns und zur Ruhe zu kommen und frei zu sein, also die Entfremdung zu überwinden.

Also auf meinem Fahrrad ist es gerade meistens ziemlich kalt und nass, und ich hoffe, dass es jetzt mal bald wärmer wird. Ich habe aber einen riesigen Vorteil gegenüber den Autofahrenden: Wenn ich nach Hause komme, denke ich oft, wie gut ich es habe, eine schöne Wohnung zu haben, in der es warm und trocken ist. Und ich denke an die Menschen, wie die Geflüchteten in Griechenland und die Obdachlosen hier in Deutschland zum Beispiel, die ich manchmal unter den Brücken liegen sehe, unter denen meine Fahrradwege vorbeigehen, die alle dieses Glück nicht haben. Und deshalb fühle ich mich in meinem Alltag dann doch ziemlich wohl, obwohl er mich einengt. Ich würde mich noch wohler fühlen, wenn ich noch mehr spenden könnte an Menschen, die in Not sind, aber dazu reicht mein Geld gerade nicht. Ich frage mich, wie jemand dazu kommt, ein Auto für mehrere zehntausend Euro zu kaufen, während zugleich andere Leute hungern und frieren.

Gut, aber damit bin ich wieder bei meiner 1000 Euro teuren Kaffeemaschine, über die ich schon geschrieben habe, die rechtfertige ich ja auch damit, dass ich einen schwierigen und belastenden Job mache und dass ich, damit ich nicht zusammenklappe, mir auch mal was gönnen muss. Wahrscheinlich machen dass die Autofahrenden ganz genau so, nur in anderen Dimensionen.

Aber ich fühle mich ihnen gegenüber trotzdem in der moralisch überlegenen Position, weil ich wenigstens versuche, maßzuhalten und irgendwie eine stimmige Balance zwischen Lebensgenuss, Umweltschutz, Umweltverbrauch und sozialer Verantwortung zu basteln. Vielleicht ist meine Kaffeemaschine mein Symbol für das Gewicht des Lebensgenusses in meiner persönlichen Balance. Bei meinem jetzigen Spendenverhalten muss ich noch bis 2020 warten, bis ich mir das nächste Symbol für Lebensgenuss leiste, damit es einigermaßen fair ist. Mal sehen, ob ich das schaffe.

Was ist der Gegenbegriff zu Altruismus?

Egozentrik steht in wesentlich schrofferem Gegensatz zum Altruismus als Egoismus. Denn um egoistisch handeln zu können, benötige ich eine Vorstellung davon, was meine Interessen in einer sozialen Situation sind, und dazu brauche ich auch ein Konzept davon, was die anderen wollen und wie sie daraus folgend zu meinen Interessen stehen. Egoisten haben also notwendigerweise eine Vorstellung von Interessenkonstellationen und sowohl ihrer Position darin, als auch der Position der anderen.

Egozentrik heißt demgegenüber, gar kein Bewusstsein davon zu haben, dass andere überhaupt Interessen und Wünsche haben, und kein Konzept davon, wie sie zu meinen Interessen stehen. Dem Egozentriker fehlt also schon die Reflexivität, die er braucht, um auf die Interessen anderer Rücksicht nehmen zu können. Der Egoist hat diese Reflexivität, er entscheidet sich nur dazu, seine Interessen an erste Stelle zu setzen. Das heißt aber nicht, dass er in einem Lernprozess im Verlaufe der Aushandlungsprozesse, die er zwecks Verwirklichung der eigenen Interessen anstrengt, nicht zu einer Form von Altruismus kommen kann. Die moralische Verdammung egoistischer Handlungsweisen folgt allein aus der Empörung über die bewusste Wahl, die der Priorisierung meiner eigenen Interessen zugrunde liegt. Aber diese bewusste Wahl ist ein notwendiger Zwischenschritt zu einem reflektierten Altruismus. Aus der Egozentrik aber führt keine ihr inhärente innere Logik zu einem solchen reflektierten Altruismus.

Reziproke Resonanz: Zu einem postkapitalistischen Narrativ der Liebe

Ich lese gerade „Gefühle in Zeiten des Kapitalismus“ von Eva Illouz. Illouz analysiert darin, wie der Feminismus und der therapeutische Diskurs der Psychologie die Gefühle, insbesondere die in Liebesbeziehungen, verändert haben. Illouz zufolge wurden beide Strömungen unter anderem insofern einflussreich, dass sie durchsetzten, dass Liebesbeziehungen heute auch Orte von Verhandlungen sind, Verhandlungen zwischen gleichberechtigten Partner*innen über die Werte, die in der Beziehung gelten und beachtet werden sollen. Paradoxerweise hat der Feminismus als ein eigentlich kritischer Diskurs so Praxisformen und Diskursformen des Kapitalismus (die Idee, dass alle Werte auf Märkten durch Verhandlungen erzeugt werden, ist kapitalistischen Ursprungs) ) auf die Liebesbeziehungen und die Gefühle ausgedehnt.

Ich habe mit einer Freundin, die mir das Buch empfohlen hatte, über diese Thesen diskutiert und wir sind beide der Meinung, dass das 1. stimmt, aber 2. nicht aus lauter Antikapitalismus jetzt feministisch aufgeklärte Liebesbeziehungen abgelehnt werden dürfen, sondern wir brauchen 3. ein neues Narrativ, dass die Fortschritte, die in dem Verhandlungsmodell der Liebesbeziehung stecken, erhält, und so transformiert, dass die Beziehung zwar gleichberechtigt bleibt, aber keine absolute Marktbeziehung mit einer ausschließlich ökonomischen Struktur wird.

Ich habe jetzt die Idee, dass dieses neue Narrativ um die Idee von reziproker Resonanz als Fundament von Liebesbeziehungen gruppiert werden kann. Damit meine ich, dass die Liebesbeziehung zwar wie eine Marktbeziehung eine Art wechselseitiger, freiwillig eingegangener Vertrag ist, der in Verhandlungen entsteht. Gleichzeitig sollten diese Verhandlungen aber nicht illusorischerweise auf objektiv gedachte Werte, die sozusagen die Verhandlungsmasse und die Substanz des Vertragsergebnisses darstellen, gerichtet sein. Stattdessen kann eine Liebesbeziehung als eine Beziehung gesehen werden, in der die beteiligten Personen eine sich reziprok verstärkende Resonanz von Gedanken, Äußerungen, Gefühlen und Praxisformen erleben können. Resonanz verwende ich hier als Metapher, die ich so verstehe: Menschen sind leiblich-emotional-geistige Wesen, diese Ebenen erzeugen einen komplexen Resonanzraum, wie der Korpus eines Musikinstruments kann dieser Raum Schwingungen bestimmter Tonhöhe, die die andere Person aussendet, aufnehmen und verstärken, wobei sich auch der Charakter der Schwingungen vermittelt durch die individuelle Resonanz verändert. Liebe erscheint mir also als die Kunst, die komplexe Resonanzfähigkeit von zwei oder mehr Menschen so zu harmonisieren, dass die Schwingungen reziprok hin- und hergespielt werden und dabei etwas neues entsteht.

Die Resonanzmetapher verhindert, dass wir Liebe verdinglichen, wie es die rein kapitalistische Metapher der Marktbeziehung tut. Weder erzeugt Resonanz Liebe, die dann wie ein Gegenstand zwischen den Verhandlungspartnern steht und per Vertrag gerecht aufgeteilt wird, noch hat Liebe eine Dauer, die irgendwie von der Resonanzpraxis und den Resonanzerlebnissen unabhängig und trennbar wäre, noch lässt sich Liebe, die wir fundiert auf reziproke Resonanz denken, auf zwei Personen isolieren, weil sie immer ein wenig ausstrahlt. Gleichzeitig gibt uns die Metapher auch ein Bild dafür, dass die Reziprozität einer solchen Beziehung nie perfekt symmetrisch sein wird, wie es das Ideal einer Marktbeziehung suggeriert, weil ein Mensch auf leiblicher, emotionaler und geistiger Ebene immer ein einzigartiges Mitschwingen erzeugen wird, dass nie symmetrisch gespiegelt werden kann, weil die Resonanz die Schwingung auf je eigene Art verändern wird. Und gerade diese Unfähigkeit zu Symmetrie bedroht einerseits die Dauerhaftigkeit der Beziehung und ermöglicht andererseits überhaupt das Spiel der Resonanzen.

Die Moralpoeten, Richard David Precht und Schotti, der Tatortreiniger

Heute wettert Peter Unfried in der Taz gegen die „Moralpoesie von Schülersprechern“ bei den Bundesgrünen und lobt die pragmatische Politik der Landesgrünen, die in 11 Bundesländern an der Regierung beteiligt sind.

Er zitiert Precht, um die Absurdität der „Moralpoesie“ der Bundesgrünen zu beweisen, mit folgender fiktiven Situation aus Prechts „Tiere denken“: Ein Vegetarier wird von jemandem vor die Wahl gestellt, entweder ein Huhn zu essen, oder er töte noch ein zweites. Unfried meint, die bundesgrünen „Moralpoeten“ würden absurderweise aus Gesinnungstreue das zweite Huhn auch noch sterben lassen, statt pragmatisch wie die vertrauensvollen Landesgrünen eben in den sauren Apfel, sorry, ich meine in das Huhn, zu beißen.

Nun bin ich Pescetarier, wenn man mir einen Fisch anbieten würde, würde ich den also essen, das Huhn aber nicht. Die Trennlinie, die ich in meiner Ernährung ziehe, ist allerdings offensichtlich so willkürlich, dass ich mich nicht überwinden kann, andere zu missionieren und auch überzeugen zu wollen, es mir gleich zu tun. Ich bin, was Ernährung angeht, also ziemlich liberal eingestellt. Allerdings habe ich etwas gegen Erpressung: Und der Mensch mit dem Geiselhuhn erpresst offensichtlich die Vegetarier*in in dem Beispiel von Precht.

Wie viel menschenfreundlicher ist doch da Schotti, der Tatortreiniger: In einer Folge bietet er einer Veganerin, die sich von ihrem Freund, den sie noch liebt, getrennt hat, weil er heimlich Schnitzel gefressen hat, folgenden Deal an: Sie gibt ihrem Exfreund noch eine Chance, dafür verspricht ihr Schotti, 14 Tage im kommenden Jahr auf Fleisch zu verzichten, obwohl er selbst normalerweise 2x am Tag Fleisch isst. Das würde 14 heimliche Schnitzeltage des fleischessenden Freundes ausgleichen.

Man muss kein Schülersprecher sein, um in der von Precht konstruierten Situation die Unmoral zu identifizieren: Wer anderen keinen Ausweg lässt, als sich gemessen an ihren eigenen Normen entweder schuldig oder noch schuldiger zu machen, der agiert böse. Anstatt die moralpoetischen Schülersprecher anzugreifen, sollte Unfried lieber fordern, dass es mehr Schottis und weniger hühnermordende Erpresser auf dieser Welt geben soll. Und ich lege noch einen drauf: Falls das hier ein hühnermordender Erpresser liest, biete ich ihm jetzt in die Hand an: Verzichten Sie auf die nächste Erpressung einer Vegetarier*in durch Hühnermord, und ich biete ihnen an, an zusätzlichen 14 Tagen im nächsten Jahr auf Fisch zu verzichten.

 

Du, ich und unser Leben jenseits des Tauschprinzips

Adornos wortmächtige Kritik am Äquivalenzprinzip geleitet in diesem Sinn mein Beziehungsleben immer: Dass es nicht sein  soll, soziale Beziehungen nach dem Schema eines Tausches zu entstellen, hat viele Gespräche und Interaktionen gerettet, in denen ich sonst der Kälte des kapitalistischen Konventionalismus erlegen wäre.

Jetzt ist mir etwas klar geworden: Nämlich,  dass die Idee, man müsse jedes Geschenk eines Mitmenschen mit etwas gleichwertigen vergelten, wie eben in einem Tauschgeschäft, schon deshalb nicht zu verwirklichen ist, weil das Leben so vielfältig ist und auf so vielen Ebenen und in einem so reichen Spektrum sich abspielt, dass ein kognitiv begrenztes Wesen wie ich es gar nicht leisten könnte, zu berechnen, wann ich etwa ein gutes Gespräch mit einem Freund mit etwas Gleichwertigem wie einem Buchgeschenk für ihn ersetzt hätte. Damit zwei Menschen wirklich eine äquivalente Beziehung nach dem Tauschprinzip organisieren könnten, müssten sie eine gigantische Kalkulationsaufgabe bewältigen: Wie um alles in der Welt sollte ich Wechselkurse zwischen der Zärtlichkeit und dem Geistigen, der Solidarität und der praktischen Lebenshilfe und all den anderen Aspekten der Beziehung berechnen?

Ein gutes Argument gegen ein Leben gemäß des Tauschprinzips ist also unsere kognitive Beschränktheit, deren Reflexion uns zeigt, dass das falsche Ideal des Äquivalenzprinzip von endlichen, unvollkommenen Wesen wie uns Menschen einfach nicht zu verwirklichen ist (ganz abgesehen davon, dass es auch böse wäre, das zu versuchen).

Das heißt nicht, dass wir nicht versuchen sollten, Gerechtigkeit in unseren Beziehungen anzustreben, gerade in distanzierteren Beziehungen mit Menschen, die ich nicht gut kenne, sind die Ebenen weniger und die Berechnung weniger komplex und Gerechtigkeit kann dort teilweise die Form von gerechtem Tausch annehmen. Je näher, intimer und langlebiger eine Freundschaft oder Liebesbeziehung aber wird, desto weniger können und sollen wir sie meiner Meinung nach an Tauschprinzipien orientieren.

Sinnieren über Kate Bushs: „Oh England, my Lionheart“

Einer meiner Lieblingssongs unter denen, die ich in den letzten Jahren durch Tipps von Freund*innen entdeckt habe, ist Kate Bushs poetische Hommage an – ja an was? An ihr Heimatland, bin ich versucht zu sagen, hätte „Heimat“ nicht seit vielen Jahrzehnten einen kontaminierten Klang in der deutschen Sprache.

Eine Strophe aus dem Song lautet:

„You read me Shakespear on the rolling Thames

That Old River Poet that never, ever ends

Our Thumping Hearts hold the Ravens in

And keep the tower from tumbling“

Vor langen Jahren hatte ich ein Streitgespräch mit meinem alten Freund Christian, der entgegen meiner linken Sicht Patriotismus gegen Nationalismus abgrenzte und letzteren ablehnte, während er patriotische Haltungen verteidigt hat. Damals fühlte ich mich unwohl, weil ich ihm nicht zustimmen wollte, aber auch nicht ablehnen konnte, was er sagte.

Heute, während ich Kate Bushs poetische Huldigung an England höre, denke ich: Was würde ich darum geben, ein Lied an Deutschland schreiben zu können, in dem ich dem Land, in dem ich lebe, geboren bin und dem ich mich verbunden fühle, so eine Zuneigung ausdrücken könnte.

Ich würde darin zum Beispiel, wie Kate Bush hier ihrem Land für Shakespears Poesie dankt, Deutschland danken würde für Goethe und sein donnerndes „Sie ist gerettet.“, das aus der Kulisse für das Gretchen im Faust erschallt, und für seinen „Geist, der stets verneint, und das mit recht, denn alles, was entsteht, ist wert, dass es zu Grunde geht.“ Es wäre ein Lied, in dem ich singen könnte:

„Und uns geht eines immer vor:

Unsere Skepsis soll genügen

zu schützen das Brandenburger Tor

vor jeglichen  weiteren Fackelzügen“

Aber das Brandenburger Tor ist als Symbol übel behaftet und wird von „Identitären“ besetzt, die einen Haken als Symbol benutzen und ich kann nicht von Herzen ein Lied singen, das mich vielleicht wider Willen in ihren Chor eingemeindet.

Ach, Deutschland, wie traurig ist es, in Deinen Mauern zu leben, und zu wissen, was sie über lange Zeit schützten: Sie schützten zu viel Hass, um sie zu mögen, und zu viel Liebe, um sie zu verabscheuen. Verwirrt über der Frage, ob ich jetzt Patriot bin: Arne Erdmann.

Ein Europa der stärkeren Solidarität

Eine Gute Nachricht: Vertreter*innen von SPD, Grünen und der Linken stricken einen linksliberalen Plan, wie in der EU die von der Krise der Ökonomie besonders hart getroffenen Staaten solidarisch von den anderen getragen werden können: Europäische öffentliche Anleihen und ein Sozialfond dürften dafür vorgesehen sein. Endlich ein wenig Hoffnung für die Zukunft der EU – und damit für uns.

Die deutsche Sprache fegen #2

Ich spreche oft über meinen Körper in dieser Weise: „Mein Bein tut mir weh.“ oder „Mein Rücken schmerzt.“ Wenn ich so rede, konzipiere ich mich als Menschen als zwiegespaltenes Wesen: Ich bestehe dieser Redeform nach aus Bewusstsein (oder, um ein anderes Wort zu verwenden, dass einen ähnlichen Bedeutungsgehalt hat: Geist), und mein Körper ist diesem Bewusstsein ein Eigentum, wie ein Gegenstand Eigentum einer Person ist. Daher kommt auch die Empörung, die ich manchmal über mein schmerzendes Bein empfinde, weil sich dieses Bein doch einfach nicht gut anfühlen will, obwohl es doch mein Eigentum zu sein scheint.

Stattdessen sage ich auch manchmal: „Ich habe Schmerzen im Bein.“ Das ist schon etwas besser, da wenigstens das Bein nicht als mehr Eigentum des Bewusstseins dargestellt wird, sondern nur noch die Beinschmerzen. Das ist sicher aber auch nicht perfekt.

Aber es ist schwer, im Alltag eine monistische Sprechweise zu verwenden, also eine Sprechweise, die zu zeigen versucht, dass Körper und Geist eins sind, weil der Dualismus von Körper und Geist in vielen gewohnten Formulierungen mitschwingt.

Hoffnung auf eine bessere Zukunft

Ich habe einen alten Bucheintrag von mir aus dem Jahr 2013 wieder gelesen. Dort habe ich Gedanken gesammelt, wie sich die Gesellschaft durch unser Handeln verändert. Es findet eine Beschleunigung unseres Lebens statt, wir erleben Globalisierung und Technologisierung. Letztere ist neben der Ursache für Beschleunigung auch die Ursache für mehr freie Zeit.

Aber freie Zeit hat keine Vorteile, wenn meine Verstrickungen in Beziehungen und meine Vielfalt an Optionen mein leben immer weiter beschleunigen, bis ich das Ziel meines Lebens aus dem Blick verliere.

Vielleicht werde ich trotzdem lernen, die freie Zeit dazu zu nutzen, mich aus den Zwängen zu befreien.